The death of a Muslim musician ایک مسلمان موسیقار کی موت
ستیہ جیت رے کی جلسگھر (میوزک روم) میں، تھکے ہوئے اور تنہا زمیندار کا کردار ناقابل شک بنگالی اداکار، چھبی بسواس نے ادا کیا ہے۔ فلم کے ایک منظر میں، مرکزی کردار اپنی حویلی کے نگراں سے شام کے کنسرٹ کے لیے ایک خاص ‘مسلمان’ گلوکار کو بلانے کی درخواست کرتا ہے۔ فلم میں موسیقی کے کمرے میں پرفارم کرنے والے مسلمان موسیقاروں کا ایک تمغہ دکھایا گیا ہے، جس میں بیگم اختر کی شاندار لائیو پرفارمنس اور استاد سلامت علی کی آف اسکرین تلاوت شامل ہے۔ جلسغر کی موسیقی ستار کے جادوگر استاد ولایت خان نے ترتیب دی تھی۔
1980 کی دہائی میں ابو ظہبی میں پنڈت بھیمسین جوشی کے صبح کے کنسرٹ نے مسلم گلوکاروں کے بارے میں رے کے چھونے والے نقطہ کو بڑھاوا دیا۔ ایک مداح نے پنڈت جی سے صبح کی دھن، راگ للت پیش کرنے کی درخواست کی۔ للت کے گلوکار اب نہیں رہے، افسوس کے ساتھ۔ بھیمسین جوشی نے خود کو استاد امیر خان کو خراج عقیدت پیش کرتے ہوئے پایا، جو کہ کولکتہ میں ایک کار حادثے میں قبل از وقت انتقال کر گئے تھے۔
ایسا اکثر نہیں ہوتا ہے کہ نامور گلوکار دوسرے نامور گلوکاروں کی سرعام تعریف کرتے ہوں۔ جوشی نے اس صبح کے بجائے میاں کی ٹوڈی گایا۔ یہ وہاں ختم نہیں ہوا. اپنے بعد کلاسیکی موسیقی کے مستقبل کے بارے میں کہیں اور پوچھے جانے پر، اس نے اس وقت ایک نامعلوم نام کا انتخاب کیا، رام پور-سہاسوان گھرانے کے ایک نوجوان مسلم گلوکار، جو کولکتہ کی ایک معزز میوزک اکیڈمی سے تربیت حاصل کر چکے تھے۔ اس سے نوجوان راشد خان پر ان کا یقین ظاہر ہوا کہ بھیمسین جوشی موسیقی کے آسمان کے غیر معروف ستارے کے ساتھ جوڑی گانا شروع کر دیں گے۔ یہ کہنا مشکل ہے کہ کیا پنڈت جی نے کبھی کسی اور گلوکار کے ساتھ کلاسیکی جوڑی گایا ہے۔ جوشی کی رشد خان کے بارے میں ایک ماہرِ جیمولوجسٹ تھی۔
استاد راشد خان واقعی ہندوستان کے کلاسیکی گلوکاروں کی موجودہ فصل کے سب سے زیادہ ماہر موسیقاروں میں سے تھے۔ پچھلے ہفتے 54 سال کی عمر میں تنقیدی طور پر تعریفی کیریئر کے عروج پر پروسٹیٹ کینسر سے ان کی موت نے کچھ لوگوں کو اس بات کی ترغیب دی کہ وہ انہیں شمالی ہندوستانی موسیقی کی ایک دلچسپ شکل، خیال کے آخری لیجنڈز کے طور پر بیان کریں۔ واحد تعریف ایک مبالغہ آرائی معلوم ہوتی ہے، تاہم، اس وجہ سے کہ خیال گیاکی کی میراث کو سنوارنے کے لیے ارد گرد حیرت انگیز گلوکار موجود ہیں۔ لیکن حقیقت یہ ہے کہ راشد خان ایک انتہائی باصلاحیت مسلم گلوکار تھے، اس دعوے کو قابل غور بناتا ہے۔ کم از کم دائیں بازو کو نقصان پہنچانے والے، ثقافتی طور پر ہندوستان کو ہندو بنانے کے تناظر میں۔
استاد راشد خان واقعی ہندوستان کے کلاسیکی گلوکاروں کی موجودہ فصل کے سب سے زیادہ ماہر موسیقاروں میں سے تھے۔
یقیناً راشد خان کی موت مسلم گلوکاروں کے لیے سڑک کا خاتمہ نہیں ہے۔ راشد کا اپنا بیٹا ہے، مثال کے طور پر: ارمان خان، جس نے اپنے والد کی میراث کو آگے بڑھانے کے لیے چنگاری دکھائی ہے۔ مزید تجربے، اور بہت زیادہ مشق کے ساتھ، اپنے والد کے گھرانے کی اعلیٰ روایات کے لیے ایک زندہ خراجِ تحسین بننے کا ارمان اپنے اندر رکھتا ہے۔ دیگر پرکشش، اگرچہ کم نظر آنے والے مسلمان گلوکار ہیں – مثال کے طور پر، آگرہ گھرانے کے – لیکن انھوں نے وہ بڑا اسٹیج حاصل کرنے کے لیے جدوجہد کی ہے جو راشد خان کو ملنا خوش قسمت تھا۔
آج ہمیں مسلمان گلوکاروں کی بات کرنے کی کیا ضرورت ہے؟ ایک تو مسلمان موسیقاروں نے نہرو کے ہندوستان کو موسیقی پر ہندو فرقہ پرستی کے تسلط کو روکنے میں مدد کی۔ اگرچہ یہ آسان نہیں تھا، کوشش قابل اعتبار تھی۔ ہندوستان کے روحانی نقشوں کے ان کے اجتماعی گلے نے مسلمان موسیقاروں کے لیے ہندوستانیوں کے دلوں میں ایک نرم گوشہ جیت لیا۔ لیکن اس نے ایک تنگ نظر ہندو اشرافیہ کی طرف سے طنز بھی کیا۔ ہندو صحیفوں کے ساتھ استاد کریم خان کی سہولت ہو، یا فیاض خان کا بھگوان کرشن کی تعریف کرتے ہوئے کمپوزیشن پیش کرنا، یا بڑے غلام علی خان کا ہندوؤں کی عقیدت کے ساتھ بندیاں بُنانا، یا بسم اللہ خان وارانسی کے تاریخی مندر میں شیو کے لیے شہنائی بجانا، وہ شعوری طور پر یا اب ممکنہ طور پر مدد کر رہے ہیں۔ تمام فنون میں ہم آہنگی کی ثقافت قائم کرنے کے نہرو کے منصوبے کو آگے بڑھانا۔
یہ منصوبہ ملک کی پرتشدد تقسیم کے تناظر میں ایک چیلنج اور ضرورت تھا، جس کے بعد سے اس کے سیکولر وعدے کو کمزور کرنے کا خطرہ ہے۔ 19ویں صدی کے آخر میں مسلمان موسیقاروں کے ناقدین نے، جس کی سربراہی وشنو ڈگمبر پالوسکر کر رہے تھے، ایک فیلڈ ڈے منایا جس کو وہ ‘آلودگی’ کہتے تھے کہ مسلمانوں نے ہندوستانی موسیقی میں گھس لیا ہے۔ وشنو نارائن بھاتکھنڈے نے دعویٰ کیا کہ زیادہ تر مسلمان موسیقاروں میں اس سختی اور نظم و ضبط کا فقدان ہے جس کی وہ اپنے نئے قوم پرست منصوبے کے لیے چاہتے تھے۔ اس میں ہندوستانی موسیقی کے گرائمر میں استادوں کو غیر پڑھے ہوئے کے طور پر ترک کرنا شامل تھا۔ استاد کریم خان نے دونوں مہاراشٹری برہمنوں کو چیلنج کیا۔
مؤرخ جانکی بکھلے نے اپنی کتاب، دو آدمی اور موسیقی میں اس اثر کا آسان حوالہ پیش کیا ہے۔ 2005 میں شائع ہونے والی اس کتاب میں راشد خان کے ساتھیوں اور دیگر مسلم استادوں کے سامنے آنے والے چیلنج کو بیان کیا گیا ہے۔ مسلمانوں کے خلاف تعصب اور یہ الزام کہ انہوں نے ہندوستانی موسیقی کو آلودہ کیا ہے۔ بنگال کے مقابلے میں مہاراشٹر میں حملہ ہمہ گیر اور وسیع تھا، جہاں استادوں کے احترام کو کبھی بھی ترک نہیں کیا گیا۔
باکھلے لکھتے ہیں کہ موسیقی کے لیے متنی، کلاسیکی اور مربوط تاریخ لکھنے کے لیے بھاتکھنڈے کا ملک گیر پروجیکٹ، اور پالسکر کا گندھاروا مہاودیالیوں کے اپنے نیٹ ورک کو وسعت دینے کا پروجیکٹ، قائم شدہ گھرانوں اور ان کے استادوں کو مختلف طریقوں سے آزمایا، بکھلے لکھتے ہیں۔ “پالسکر نے اپنے گندھاروا مہاودیالیوں میں سنسکرت میں اجتماعی دعائیں شروع کی تھیں، اور تمام ہندو تعطیلات رسمی طور پر منائی جاتی تھیں۔” بے چینی پھیلی ہوئی تھی۔ 1921 میں، کریم خان نے اپنا اسکول پونے منتقل کر دیا اور اسے فوری طور پر نفرت انگیز چیلنجوں کا سامنا کرنا پڑا۔ “پونے ایک برہمن شہر تھا جہاں راسخ العقیدہ پانی کے عوامی استعمال کی نگرانی کرتے تھے اور ہندو لڑکوں کو سکھانے والے ایک مسلمان موسیقار کی مخالفت کرتے تھے،” بکھلے کہتے ہیں۔ “پونے کے آرتھوڈوکس برہمن عبدالکریم کے تمام طلباء کو ان کے ساتھ قریبی تعلق کی وجہ سے آلودہ سمجھتے تھے۔”
بھتکھنڈے نے ایک موقع پر کریم خان کو نیاکی کناڈا نامی راگ گانے پر طعنہ دیا۔ “عبدالکریم نے جواب دیا کہ وہ تین مختلف قسم کے نیاکی کناڈا گا سکتے ہیں، ایک کیرانہ گھرانے سے، ایک رام پور سے، اور ایک جو عام موسیقاروں نے گایا تھا۔ اس کے بعد اس نے بھاتکھنڈے کو چیلنج کیا کہ وہ کسی بھی نیاکی کناڈا کے چند بار گنگنائے اور اسے بتایا کہ اس کا ایک بچہ بیک وقت سرگم گائے گا۔ اس کا مقصد واضح طور پر بھاتکھنڈے کو ایک کھونٹی سے نیچے لانا تھا۔ بھاتکھنڈے، اداکار نہ ہونے کی وجہ سے اس درخواست کی تعمیل نہیں کر سکے۔ خوش قسمتی سے راشد خان کے ہنر، اور ہندوستان کے ہم آہنگی کے سفر کے لیے، ہر پلوسکر یا بھاتکھنڈے کے لیے، کوئی رے یا بھیمسن جوشی تھا۔