Love of God خدا کی محبت
قرآن پاک میں بار بار آنے والے موضوعات میں سے ایک جو کسی بھی قاری کے تخیل کو متحرک کر سکتا ہے وہ ان لوگوں کا بیان ہے جن سے خدا ‘محبت کرتا ہے’ (احیبو) اور جن سے وہ محبت نہیں کرتا (لا احبو)۔ دونوں قسم کی بے شمار وضاحتیں ہیں، جو پورے قرآن میں پھیلی ہوئی ہیں۔ اس تحریر میں، ہم ان دونوں زمروں کو سمجھنے کی کوشش کریں گے۔ آئیے پہلے ان لوگوں کی منتخب خصوصیات کو بیان کریں جن سے خدا محبت کرتا ہے اور پھر ان لوگوں کو دیکھیں جو خدا کی ناراضگی یا ناپسندیدگی کو اپنی طرف متوجہ کرتے ہیں۔ اس کے بعد، دونوں زمروں سے سیکھے گئے کچھ مضمرات اور اسباق کا اشتراک کیا جائے گا۔
قرآنی لغت (موجام) کے فعل ’یوحیبو‘ (پسند یا پیار) کے لیے قریب سے جانچنے پر ہم اس نتیجے پر پہنچے ہیں کہ قرآن نے اس فعل کا ذکر اللہ کے ساتھ بطور مضمون (واللہ یحببو) تقریباً 12 مرتبہ کیا ہے۔ ان میں سے صرف پانچ واقعات کا تذکرہ اختصار اور بحث کے لیے کیا جا رہا ہے۔ اللہ فرماتا ہے کہ وہ نیکی کرنے والوں سے محبت کرتا ہے (محسنین، 2:195)؛ انصاف کرنے والوں سے محبت کرتا ہے (مقصتین، 60:8)؛ صبر کرنے والے (صابرین، 2:153)؛ متقی یا نیک (متقین، 2:2)؛ اور جو اپنے آپ کو پاک و پاکیزہ رکھتے ہیں (متحدثرین، 2:222)۔
دوسری طرف، تقریباً 21 آیات ہیں جن میں اللہ ان لوگوں کا ذکر کرتا ہے جنہیں وہ پسند نہیں کرتا۔ یہاں، ہم ایسی پانچ صفات کا انتخاب کرتے ہیں جیسے: فاسق/جارح (معتادین، 7:55)؛ مغرور (مستکبرین، 16:23)؛ ظالم لوگ / فاسق (زالمین، 3:140)؛ جو زمین پر فساد پھیلاتے ہیں (مفسدین، 29:30) اور فساد پھیلانے والے یا فساد پھیلانے والے
ان خصوصیات پر غور کرنے سے کچھ اہم نکات سامنے آتے ہیں۔ اول، ان میں سے تقریباً سبھی کا تعلق اخلاقی یا اخلاقی طرز عمل (حق العباد) سے ہے۔ ان میں سے تقریباً سبھی کا تعلق انسانی معاملات سے ہے جو لوگوں کے ساتھ بھلائی کرنے یا انہیں تکلیف دینے سے بچنے کی نصیحت کرتے ہیں۔
ظلم ایک ایسا عمل ہے جو خدا کو سب سے زیادہ ناپسند ہے۔
دوسرا، ان طرز عمل میں سے جن کو خدا سب سے زیادہ ناپسند کرتا ہے، دنیا میں فساد پیدا کرنا ہے۔ خدا اپنی مخلوق پر کوئی ظلم نہیں کرتا (40:31) اور وہ اپنی مخلوق پر کوئی ظلم نہیں کرتا (3:108)۔ ظلم ایک ایسا عمل ہے جو خدا کو سب سے زیادہ ناپسند ہے۔
تیسرا، ان میں سے تقریباً کوئی بھی خدا سے متعلق فرائض سے منسلک نہیں ہے۔ ایسا نہیں ہے کہ وہ اہم نہیں ہیں، لیکن ان دو قسموں میں، وہ شامل نہیں ہیں۔
چوتھا، یہ تقریباً تمام عالمگیر انسانی اقدار ہیں جن کی تمام مذہبی روایات اور معاشروں میں تعریف کی گئی ہے۔ لہٰذا، کوئی انہیں عالمی اخلاقی خوبیاں کہہ سکتا ہے جن کی وکالت اور پوری انسانیت نے قبول کی ہے۔ دونوں قسم کی خوبیاں ہمیں اس نتیجے پر پہنچاتی ہیں کہ اللہ تعالیٰ انسانی بھلائی کو پسند کرتا ہے اور انسانوں کے خلاف ظلم کو پسند نہیں کرتا۔ یہ ہمیں انسان پرستی کی طرف لے جاتا ہے، جو انسانوں کو انسانی بھلائی کے مرکزی مرحلے پر رکھتا ہے۔
مذہب، سب کے بعد، بنیادی عقائد کے علاوہ، عام طور پر لوگوں اور تخلیق کی فلاح و بہبود سے متعلق ہے۔ یہ صرف مذہبی وجوہات نہیں ہیں، جیسا کہ یقیناً اور بھی ہیں، جیسے کہ طاقت، قبضہ، دولت وغیرہ۔ لیکن مذہبی جنونیت اتنی خونریزی کی ذمہ دار تھی اور ہے۔ یہ وہ چیز ہے جس کی حوصلہ شکنی یہاں خدا کی طرف سے ان اعمال کی ناپسندیدگی کے ذریعے کی گئی ہے جو ظالمانہ اعمال کے ذریعے انسانوں پر مظالم کا باعث بنتے ہیں۔ اکثر، ہم کردار اور ذمہ داریاں سنبھالتے ہیں اور مذہب کی اس طرح تشریح کرتے ہیں جس سے دنیا میں بہت سی دراڑیں پڑتی ہیں اور بڑی مصیبت آتی ہے۔
یہ تعلیمات حدیث کے ادب میں مزید گونجتی ہیں۔ ایک مشہور حدیث قدسی بجا طور پر ان لوگوں کو رد کرتی ہے جو اگرچہ خدا کے بارے میں قیاس کرتے ہیں، لیکن ان انسانوں کے لیے غیر ذمہ دار ہیں جن کی مختلف ضروریات ہیں، جیسے کہ بھوک اور بیماری سے متعلق۔ خدا شکایت کرتا ہے کہ ‘آپ’ (انسانوں) نے، “جب میں بھوکا، بیمار تھا” میری پرواہ نہیں کی – اور مثالیں چلتی رہتی ہیں۔ جس کا جواب انسان یہ کہہ کر دیتے ہیں کہ آپ (اے خدا) بیمار نہیں ہو سکتے، وغیرہ، جس کا جواب خدا دیتا ہے، جب آپ نے فلاں فلاں بیمار یا بھوکا آدمی دیکھا تو آپ نے پرواہ نہیں کی، اس کا مطلب یہ ہے کہ تمام انسان خدا کی مخلوق ہیں۔ جب ہم ان کی پرواہ کرتے ہیں، تو ہم اللہ کے لیے ‘پرواہ’ کرتے ہیں، اور جب ہم ان کو نظر انداز کرتے ہیں، تو ایسا ہوتا ہے جیسے ہم حقیقت میں اللہ کو نظر انداز کر دیتے ہیں۔
ایسی پیغمبرانہ روایات سے متاثر ہو کر بہت سے صوفی اساتذہ، شاعروں اور مسلم مفکرین نے ان انسانی تعلیمات پر زور دیا ہے۔ غالباً اسی لیے مولانا حالی ٹھیک کہتے ہیں: نماز، ایمان اور دین (مجموعی طور پر) سب کا مقصد انسانوں کی مدد کرنا ہے۔ تاکہ جب کسی انسان کو مدد کی ضرورت ہو تو دوسرے اسے فوری طور پر فراہم کر سکیں۔
علامہ اقبال نے ہمیں مزید چیلنج کرتے ہوئے کہا: بہت سے ہیں جو بنو میں گھومتے پھرتے ہیں خدا کے عاشق ہونے کا دعویٰ کرتے ہیں۔ میں، ایک کے لیے، انسانوں سے محبت کرنے والے کا عاشق بن جاؤں گا۔
آخر میں، ہمیں ابو بن آدم کی کہانی یاد آتی ہے، جس میں وہ ہمیں ایک متقی صوفی کی یاد دلاتا ہے جو خدا تک پہنچنے کے لیے پہاڑ کی چوٹی پر چڑھتا ہے۔ وہاں پہنچنے کے بعد، خدا اسے نیچے آنے کی ترغیب دیتا ہے، اسے یاد دلاتے ہوئے کہ وہ پہاڑوں کی چوٹیوں پر نہیں رہتا، بلکہ انسانوں کے درمیان رہتا ہے۔