Here are the difficult words extracted from the article, along with their meanings in English and Urdu:

  1. Profusely (English) / کثرت سے (Urdu) – abundantly or excessively
  2. Suture (English) / سu tura (Urdu) – to repair or mend something
  3. Malaise (English) / بیماری (Urdu) – a feeling of discomfort or unease
  4. Sectarian (English) / فرقہ وار (Urdu) – relating to religious or political sects
  5. Sanctions (English) / پابندیاں (Urdu) – penalties or restrictions
  6. Sheen (English) / چمک (Urdu) – a shining or polished surface
  7. Disenfranchised (English) / محروم (Urdu) – deprived of rights or privileges
  8. Diminutive (English) / چھوٹا (Urdu) – small or insignificant
  9. Ghayb (English) / غیب (Urdu) – the unseen or unknown
  10. Symbiosis (English) / симбиоз (Urdu) – a close and harmonious relationship
  11. Lucid (English) / واضح (Urdu) – clear and easy to understand
  12. Vivid (English) / زہنی (Urdu) – bright and striking
  13. Elites (English) / ایلیٹ (Urdu) – a group of powerful or influential people
  14. Duality (English) / دو رخا (Urdu) – the state of being dual or divided
  15. Ritualism (English) / رسمیات (Urdu) – the practice of rituals or ceremonies
  16. Collectivism (English) / اجتماعی (Urdu) – the practice of collective ownership or control
  17. Cognition (English) / شناخت (Urdu) – the process of knowing or perceiving
  18. Monotheistic (English) / یک خدا پرست (Urdu) – believing in one God
  19. Egalitarianism (English) / برابری (Urdu) – the belief in equal rights and opportunities
  20. Materialism (English) / مادیت (Urdu) – the belief that physical matter is the only reality

Please note that the Urdu translations may vary depending on the context and dialect.

WITH the rare exception of India and China on its eastern peripheries the ‘heart of the earth’, ie, Rome and Persia, was riddled with wars and was profusely bleeding. Conditions in Europe were also far from satisfactory when, to suture the world social fabric, Islam emerged onto the scene of history in Arabia.

Human history had come full circle. Judaism and Christianity were either addressing human problems on a limited basis or igniting sectarian wars, while old tribal sanctions were fast losing their sheen, and hence were unable to address the malaise. The times were fraught with tragedy when, in the words of Shah Waliullah, Islam appeared as a moral necessity for destroying the corrupt socioeconomic structures of Persia and Byzantium to build anew.

Amidst profound chaos, a man disenchanted with the human plight would occasionally go to a cave in Hira to get respite from the tragedy around him in the excessively mercantile Makkah — a city of stark socioeconomic disparities, which had relegated the disenfranchised segments of society to a diminutive existence. Then, a window opened from the ghayb (Unseen) which brought new life into this desert city, and indeed far beyond its environs. The entire Quran dawned on the heart of the Prophet (PBUH) and settled right and wrong with wisdom from God.

The religious experience of the Prophet emerged as a symbiosis of monotheism and socioeconomic justice. So lucid and vivid was Hazrat Muhammad’s first address to his community that the religio-political and mercantile elites took it as a warning. Pointing to the socioeconomic thrust of his message, H.A.R Gibb writes that the darker side to the prosperity of Makkah, ie socioeconomic inequality, was one of the deep inner causes of the Holy Prophet’s unease, which instead of turning into a movement for social revolution, was transformed into a religious movement under the impact of a vivid and immediate experience of a unique God.

Islam appeared as a moral necessity.

Gibb’s remark reflects the West’s obsession with the so-called duality of spiritual and material, which he pasted onto Islam. Otherwise, to the Quran, from the very beginning monotheism and social justice organically include each other; the rejection of one implies the negation of the other. This was what became the moral social order demonstrated by the first monotheism-based ‘republic’ of Madinah.

Later, dictatorship, orthodoxy and Sufi-theosophy challenged the purpose of Islam as a social proposition and focused more on ritualism in religion, substituting its collectivism and snatching its moral initiative. Social justice is neither a one-off principle nor does it have Judaic-Christian or Muslim traits; it is directly proportional to the intellectual, scientific, and moral cognition of man as an ever-developing phenomenon. The 19th-century reformer Jamaluddin Afghani also arrived at the same conclusion that socioeconomic reforms, instead of materialistic metaphysics or the mediaeval idea of religion, should be based on monotheistic principles.

He propelled into action an illustrious class of intellectuals who produced a vast literature on Islamic social justice, but on the realm of policy goals and directives this initiative fell prey to Marxism. There was an attempt to graft communist policies onto religion. Thus, Islamic socialism co-evolved with communism, its fate tied up with its surrogate mother — Marxism — and with the fall of Soviet Russia, Islamic socialism turned out to be a damp squib.

The pristine Islam planted socioeconomic egalitarianism in the fertile soil of monotheism, which proved to be a seedbed of socioeconomic equality and human egalitarianism, while communism sowed economic egalitarianism in the barren soil of materialism, and soon withered away. In the Pakistani context, Iqbal inspired by Afghani’s thought dreamed of a land free of the master-slave relationship; Jinnah and Liaquat Ali Khan committed allegiance to Islamic socialism and Z.A. Bhutto swept to power on the tide of Islamic socialism. History depicts the clergy and secular elite as Siamese twins indulged in a cut-throat war, but on removal of the thin veneer of hypocrisy both are found to be bedfellows. On this plane, Iqbal rejected orthodoxy and termed secularism positively harmful for mankind.

Deep down, the orthodoxy’s ‘minimal’ Islam accepts secularism. Modernism and its spin-offs have rendered our planet unliveable for the lowly, hence the golden ‘best community’ of the Quran is duty-bound to formulate Islam as a social proposition of socioeconomic justice and translate it into reality to prove that Islam can best resolve the socioeconomic and political crises of man.

اس کے مشرقی علاقوں پر ہندوستان اور چین کے غیر معمولی استثناء کے ساتھ ‘زمین کا دل’ یعنی روم اور فارس جنگوں سے بھرا ہوا تھا اور بہت زیادہ خون بہہ رہا تھا ۔ یورپ کے حالات اس وقت بھی تسلی بخش نہیں تھے جب دنیا کے سماجی تانے بانے کو استوار کرنے کے لیے اسلام عرب میں تاریخ کے منظر نامے پر ابھرا ۔


انسانی تاریخ پورے دائرے میں آ چکی تھی ۔ یہودیت اور عیسائیت یا تو انسانی مسائل کو محدود بنیادوں پر حل کر رہے تھے یا فرقہ وارانہ جنگوں کو بھڑکا رہے تھے ، جبکہ پرانی قبائلی پابندیاں تیزی سے اپنی چمک کھو رہی تھیں ، اور اس وجہ سے وہ اس بیماری کو دور کرنے سے قاصر تھے ۔ وہ وقت المیہ سے بھرا ہوا تھا جب ، شاہ ولی اللہ کے الفاظ میں ، اسلام فارس اور بازنطینی کے بدعنوان سماجی و اقتصادی ڈھانچے کو تباہ کرنے کے لیے ایک اخلاقی ضرورت کے طور پر ظاہر ہوا تاکہ نئی تعمیر کی جا سکے ۔

گہری افراتفری کے درمیان ، انسانی حالت زار سے مایوس ایک شخص کبھی کبھار ہیرا کے ایک غار میں جاتا تھا تاکہ وہ اپنے ارد گرد کے المیے سے راحت حاصل کر سکے جو کہ بہت زیادہ تجارتی مکہ میں ہے-یہ ایک ایسا شہر ہے جس میں شدید سماجی و اقتصادی عدم مساوات پائی جاتی ہے ، جس نے معاشرے کے محروم طبقات کو ایک معمولی وجود کی طرف دھکیل دیا تھا ۔ پھر غائب (غیر مرئی) سے ایک کھڑکی کھل گئی جس نے اس صحرا شہر میں اور درحقیقت اس کے ماحول سے بہت آگے نئی زندگی لائی ۔ پوری قرآن پاک نبی صلی اللہ علیہ وسلم کے دل پر طلوع ہوا اور خدا کی حکمت سے صحیح اور غلط کا تصفیہ کیا ۔

نبی صلی اللہ علیہ وسلم کا مذہبی تجربہ یک خدایت اور سماجی و اقتصادی انصاف کی علامت کے طور پر ابھرا ۔ حضرت محمد کا اپنی برادری سے پہلا خطاب اتنا واضح اور روشن تھا کہ مذہبی و سیاسی اور تجارتی اشرافیہ نے اسے ایک انتباہ کے طور پر لیا ۔ اپنے پیغام کے سماجی و اقتصادی زور کی طرف اشارہ کرتے ہوئے ، H.A.R Gibb لکھتے ہیں کہ مکہ کی خوشحالی کا تاریک پہلو ، یعنی سماجی و اقتصادی عدم مساوات ، نبی صلی اللہ علیہ وسلم کی بے چینی کی گہری اندرونی وجوہات میں سے ایک تھی ، جو سماجی انقلاب کی تحریک میں تبدیل ہونے کے بجائے ، ایک منفرد خدا کے روشن اور فوری تجربے کے اثرات کے تحت ایک مذہبی تحریک میں تبدیل کر دیا گیا تھا.

اسلام ایک اخلاقی ضرورت کے طور پر نمودار ہوا ۔

گب کا تبصرہ مغرب کے روحانی اور مادی کے نام نہاد دوہرے پن کے جنون کی عکاسی کرتا ہے ، جسے اس نے اسلام پر چسپاں کیا ۔ بصورت دیگر ، قرآن میں ، شروع ہی سے یک خدایت اور سماجی انصاف ایک دوسرے کو منظم طور پر شامل کرتے ہیں ؛ ایک کو مسترد کرنے کا مطلب دوسرے کی نفی ہے ۔ یہ وہ اخلاقی سماجی نظام بن گیا جس کا مظاہرہ پہلی یک خدایت پر مبنی ‘جمہوریہ’ مدینہ نے کیا ۔


بعد میں ، آمریت ، آرتھوڈوکس اور صوفی تھیوسوفی نے اسلام کے مقصد کو ایک سماجی تجویز کے طور پر چیلنج کیا اور مذہب میں رسم و رواج پر زیادہ توجہ مرکوز کی ، اس کی اجتماعی حیثیت کو تبدیل کیا اور اس کی اخلاقی پہل کو چھین لیا ۔ سماجی انصاف نہ تو یک طرفہ اصول ہے اور نہ ہی اس میں یہودی-عیسائی یا مسلم خصلتیں ہیں ۔ یہ ایک مسلسل ترقی پذیر رجحان کے طور پر انسان کے دانشورانہ ، سائنسی اور اخلاقی ادراک کے براہ راست متناسب ہے ۔ 19 ویں صدی کے مصلح جمال الدین افغانی بھی اسی نتیجے پر پہنچے کہ سماجی و اقتصادی اصلاحات ، مادیت پسند مابعد الطبیعات یا مذہب کے قرون وسطی کے تصور کے بجائے ، ایک خدا پرست اصولوں پر مبنی ہونی چاہئیں ۔

انہوں نے دانشوروں کے ایک ممتاز طبقے کو عملی جامہ پہنایا جنہوں نے اسلامی سماجی انصاف پر ایک وسیع ادب تیار کیا ، لیکن پالیسی اہداف اور ہدایات کے دائرے میں یہ پہل مارکسزم کا شکار ہوگئی ۔ مذہب پر کمیونسٹ پالیسیوں کو بروئے کار لانے کی کوشش کی گئی ۔ اس طرح ، اسلامی اشتراکیت کمیونزم کے ساتھ مل کر تیار ہوئی ، اس کی قسمت اس کی سروگیٹ ماں-مارکسزم کے ساتھ جڑی ہوئی تھی-اور سوویت روس کے زوال کے ساتھ ، اسلامی اشتراکیت ایک نم اسکب بن گئی ۔


قدیم اسلام نے سماجی و اقتصادی مساوات کو ایک خدایت کی زرخیز سرزمین میں بویا ، جو سماجی و اقتصادی مساوات اور انسانی مساوات کا بیج ثابت ہوا ، جبکہ کمیونزم نے مادیت پسندی کی بنجر سرزمین میں معاشی مساوات کو بویا ، اور جلد ہی ختم ہو گیا ۔ پاکستانی تناظر میں ، اقبال نے افغانی کی سوچ سے متاثر ہو کر مالک اور غلام کے تعلقات سے پاک زمین کا خواب دیکھا ؛ جناح اور لیاقت علی خان نے اسلامی اشتراکیت اور Z.A. اسلامی اشتراکیت کی لہر پر بھٹّو نے اقتدار حاصل کیا ۔ تاریخ نے پادریوں اور سیکولر اشرافیہ کو سیامی جڑواں بچوں کے طور پر دکھایا ہے جو گلے کی جنگ میں ملوث تھے ، لیکن منافقت کی پتلی پرت کو ہٹانے پر دونوں بیڈ فیلوز پائے جاتے ہیں ۔ اس سطح پر ، اقبال نے قدامت پسندی کو مسترد کیا اور سیکولرازم کو بنی نوع انسان کے لیے مثبت طور پر نقصان دہ قرار دیا ۔

گہرائی میں ، آرتھوڈوکس کا ‘کم سے کم’ اسلام سیکولرازم کو قبول کرتا ہے ۔ جدیدیت اور اس کے پس منظر نے ہمارے سیارے کو غریبوں کے لیے ناقابل رہائش بنا دیا ہے ، اس لیے قرآن کی سنہری ‘بہترین برادری’ کا فرض ہے کہ وہ اسلام کو سماجی و اقتصادی انصاف کی ایک سماجی تجویز کے طور پر وضع کرے اور اسے حقیقت میں ترجمہ کرے تاکہ یہ ثابت ہو سکے کہ اسلام انسان کے سماجی و اقتصادی اور سیاسی بحرانوں کو بہترین طریقے سے حل کر سکتا ہے ۔